斷除習氣

(一)、修道如果沒有放下自我，放下法執，徹徹底底地大死一番，真正地改頭換面，我們累生累世的習氣種子就隨時等待著發芽造業，然後就會不斷地在世俗之中，這裡煩惱造業，那邊布施造福，來來回回，以為自己真有在修，實際上是再落生死洪流當中而不自知。

我們的六根對應到六塵，而產生了六識，是根本意識，也就是直覺反應；那麼，又是什麼造成我們對事物有了好善喜惡？並在這些事物上產生了情緒的反應？關鍵在於眾生的第七意識----末那識，他是分別意識，讓您看到喜歡的去迎合，討厭的就拒絕，甚至言語批評，造作惡口、兩舌；接著，這些造下善與惡的種子，就會埋藏於第八意識----阿賴耶識當中，生生世世在輪迴的是靈性，累生累世所累積的習氣，為什麼說根深蒂固？就是因為習氣埋藏於第八意識當中，隨時等待現形，讓您原形畢露。

 

(二)、當我們起了善念，善的種子就植入八識田當中，當我們動了惡念，這顆惡的種子就種入八識田裏頭，所以八識田是一個很大的紀錄器，也像一個錄影機，好的壞的他都會紀錄，而且還存證錄影！

 

八識田中所紀錄的事蹟，非常鉅細靡遺，超乎想像，可以說完全沒有遺漏，例如:小時候要不到自己渴求的洋娃娃，長大後，肉體早已忘記，但是當時的絕望與傷心，卻已植入八識田中，他是獨立的，完全不會因為肉體遺忘而忘掉，也不受喜好厭惡而有所改變，他是客觀的、超然的、獨立的，不多不少、不增不減、超然客觀地紀錄著所有的起心動念、言行舉止，不管肉體是否強迫牢記，或者強迫遺忘，想以失憶來抹去內心的傷痛，他早已把過去的每一世，今生的點點滴滴，「全都錄」地紀錄於八識田當中，一切一切……全部紀錄起來了。

 

(三)、「根深蒂固之習氣，須斷令改，使其有別……」，我們常常在情緒暴怒之後，才回過神來，看到事情的來龍去脈，然後才後知後覺的醒悟，但是傷害往往已經造成；這種迅雷不及掩耳的狀況，猶如電光火石般的速度，就是八識田中的習氣種子現行而受報！在那當下，人幾乎沒有了自主性，也沒有了自覺性，一旦因緣和合時，不管自己曾經告誡過自己多少次，脾氣要溫和，最後還是在沒有任何思辨與審度中，暴衝併發，又落入了習以為常的反應模式當中，真是應證了「瞋心一起，火燒功德林」。

其實，每個人都深陷在自己的習氣當中，難以自拔，只是自己不知道而已；那麼！要如何才能讓「一切種子如瀑流」的習氣不再現起？不要屈服於「萬般皆是業，半點不由人」的業力說？只有一個方法，「修持靈性生命」，讓靈性帶著肉體，善調習氣，脫胎換骨去除自我，同時讓肉體在善心的驅使下行善造福，性命雙修、雙管齊下，功過相抵，這樣，才有可能改變因果法則，才有可能修行證果，解脫生死輪迴。

 

(四)、我們心裏面的結縛，要一一的去除，有十個結縛，就是「身見結、疑結、戒禁取結，還有貪、瞋；以及色界貪、無色界貪、掉舉、我慢、無明」。這十個結是因為眾生不正確的認知，導致起了錯誤的覺知，造成大家習以為常的覺受在運作，如果没有相當的反觀察力，是照見不到我們的「身見」在起作用，我們的「疑結」在起作用，我們被「戒禁取結」卡住了、卡死了，這十個結縛的一一去除就是「讓自己醒過來改變」的過程，把這些「幻覺」與「幻相」反觀照見，一一的去超越、去突破，才能洞見修道的真理實相，不管您是初入道門或是修道老參，要一一如實洞見這些結縛，都必須要非常非常細微，下很多功夫才能見到生生世世隱藏不滅的習氣，過去講三世因果斷輪迴，現在上古全真要您看當下的「即因即果」，「因果同時」，唯有善念正念才能與真道法相應，大家可以去對照與求證。

 

(五)、想要於修道中徹底的斷除習氣，必須消化掉「有我」的概念，然後讓肉體與靈體共生，這時候或許會讓您摸不著頭緒：明明有我，有血有肉，怎麼說無我？明明談無我，怎麼又變成了兩個我？如果用另外一個向度來解釋，大家應該比較能理解，從現世六根五蘊已具、因緣已生來解釋，本來就有「我」，說無我是說常我非真我，行者從真我的高度來看常我，無論怎麼看當然是常我非我。

從字義上來看，非我比無我難理解，但這時用非我似乎比較能夠清楚。如果到現在還是無法理解無我、非我、真我的概念，那就以另外一個思考向度來討論共生概念，非我是讓肉體生存活命的運行體，真我是覺性本然自在的清靜體，比如我們開著飛機，一直讓電腦執行自動駕駛，駕駛座的您無意識的開著飛機，持續開著，您會誤認為自己始終是飛機的掌控者、駕駛員，甚至以為自己就是電腦，但是您卻從來沒有開過飛機，都是電腦在控制；修道就像嘗試取消自動駕駛，讓自己駕駛飛機，飛機上的儀器、電腦在執行著工作，兩者互不相干、但也相互依存，就像兩條平行線，相互不交叉但也彼此互持前進。

這樣說明，不知道讀者是否了解到：「您不是大腦的意識情緒，是讓所有意識情緒運行的本然靈性，真我就是那個讓所有的意識情緒運行的本然覺知」。

 

(六)、仔細觀察只要是人，不論是王侯將相還是販夫走卒、三教九流的任何一種人，全都不離這個「我」，人們認為大腦是我，認為我是、我能、我所、我要、我見、我慢、我執、我使…，無論他人生多麼糟糕，開口閉口都是我…。那是因為錯誤的認為自己就是大腦和身體，一直錯誤的用形體來確定自己身份，是一種錯誤的觀點，但是大家都是這麼承續教育下去。

那麼「我」是甚麼呢？可以確定的是，那個雜念妄想的大腦不是真實的我，真實的我是「真我」，是安住於定靜中的觀察者，是清明的意識，是能夠察覺到身體、念頭的寂然靈性。他能夠如實觀察到身心的自主功能，他是無色無形，是本然存在、是覺知生命運行、觀照意識認知的清淨靈性。真正的「我」，不局限於大腦或是框住在任何東西上，是超越所有物質層面的，是一種寂靜清明的意識，是本然一體的存在，也是無所在的。但是光用大腦知見無法讓您體悟、照見，必須停止用判別心來體會到這一切，必須學習當個安靜的觀察著，當您知道了、證悟了，就是覺醒了，因為真我從非我中蛹蛻出來了。

 

(七)、世間宗教對信眾的對待，多半是鼓勵、讚賞，得過且過，上古全真則不同，可以說是無所不考，無所不磨！都是在未先前告知之下，讓學子直接面對，有時考驗的是能耐、是堅心、是能力、是耐心、是柔軟心，有時則是考驗有沒有愚痴、有沒有智慧、有沒有爛慈悲、有沒有假真心、有沒有持續心、有沒有包容心、夠不夠靜定等，然後看到自己可怕的習氣，而後懺悔，懺悔後再面對考驗，可能強迫壓抑、心生怨懟，也可能從忍受到忍耐、從忍耐到隱忍、從隱忍到爆發，再從爆發中，眼睜睜地看到真實醜陋的自我，赤裸裸的無所遁形。

修道者如果沒有先調伏肉體，修習命功，要靈體合一很難！因此要修習內觀，往內觀照，體悟苦、樂相依相生沒完沒了的這條食物鏈，因為貪愛緣故永無止息，就像嗜毒成癮之人，唯有遠離才能戒斷一樣；要如實看見實相，就會產生厭離之心，不再虛妄夢想，就能步步走向解脫之道。

 

上古全真的教育方式就是要讓肉體去除掉習氣，用靜心的訓練來達到靈體合一，這是一般世間宗教無法直截了當的。

 

(八)、上古全真的修法完完全全落實在我們的起心動念，我們的做人處世，透過「清淨的外緣薰修與磨鍊」，來顯露出「靈性的全體大用」，古德云：「口而誦、心而惟、身而行」，從行住坐臥上去照見本心靈性，走向中庸大道上，體會六祖講的：「本來無一物」，這就是空的境界，不是什麼都沒有了，什麼都不要了，而是沒有一絲一毫的執著，習氣根除之後，不但我空，法也空，不但人無我，也要法無我，因為不著相，不執著，才能真正走在不偏不倚的中道上，屆時就不會再想抓個什麼？抓個境界？抓個淨土？抓個佛國？抓個極樂世界？就不會再打妄想了！

如果內心潛意識中還有習氣未斷，就一定還有對立的存在，只要還有習氣，就有「要」跟「不要」；有「要」，就有貪，有「不要」，就有瞋；所以習氣要完全清除，真的很重要！十個結縛怎麼解？就是要慢慢去體悟，了解導致痛苦戰爭的肇因、內心的痛苦不安、苦海無邊這些，然後坦然面對，不要用預設的答案去套千變萬化的實相，真實的世界要看當下因緣，再去做有智慧的判斷，才是真正的「中道」。

 

(九)、心量要廣大，就要從「忍」字上下功夫，要「忍心不動」，面對外境，要能「以靜制動」，改變自己對人的觀念與態度，透過「修靜」，將散漫的心轉為專注、穩定、謙卑、沉穩，「制心不動則定慧生」，誠如廣公上人所言：「做得要死，就是很賣命做事，這表示布施；就是拚了最後一口氣也在所不惜，這要非常精進；結果又被人嫌，這就是修忍辱；人家開口嫌，我們心沒有動、難過，這是修禪定；沒有動心、動口對他回嘴，這是持戒；如果想得開，將那口氣壓下來，這表示智慧，這是六度總修」。

 

(十)、上古全真也特別強調「恭敬」，是修道人的待人處世的基本素養，恭敬不僅是尊重禮敬他人，還要自我謙卑，如《道法全真經》裡所述：「．．．千交待，莫生傲，萬叮囑，莫起驕，契入行門，如水無痕，心謙量廣，虛有空無，慎慎行之，以此奉行，以此為矩」，要戒除嬌慢，謙卑待人，不論別人德行是否勝過自己，也不管年紀大小，都應當恭敬對待，江海之所以能成為百川河流匯集之處，是因為它善於處在最低下的原因，修道也是這樣，只有自己謙卑待人，不狂傲自大，才能受人尊敬與讚賞。

 

(十一)、修行絕對離不開生活中的眼耳鼻舌身意，在面對一些塵境，產生色聲香味觸法的同時，要漸漸降伏起起伏伏的分別心，才能風平浪靜；對於宇宙山河大地間的物質現象與領域，也要有所領會領解，這些都要透過靈性智慧的觀察與覺照，才能了悟法法皆是平等，事事皆是通達而互不障礙，才能真正做個「無事道人」，達到「圓通」。

 

寒山問拾得:「世間謗我、欺我、辱我、笑我、輕我、賤我、惡我、騙我、如何處置乎？」拾得說：「只是忍他、讓他、由他、避他、耐他、敬他、不要理他，再待幾年你且看他」；不是要看欺我、辱我的那個人，下場有多淒慘，而是要讓自己的靈性生命成長出來，調伏自己的分別意識心，降伏自身的習氣，過幾年後，要看的是自己的靈性智慧有沒有真正的「純熟」。

 

(十二)、禪宗二祖惠可大師問達摩祖師:「我心不安，請為我安心」，達摩祖師說:「把心拿來，我替你安」，二祖往內一觀，發現那個不安的東西，並不存在，達摩祖師立即告訴他:「我已經替你安心竟」；《金剛經》裡也說:「過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得」，既然一切心都不可得，那麼外境、語言、聲音、界相，所有的色聲香味觸法，何必分別而追逐？當心息滅了，沒有一個實際的心存在，哪來的什麼境界讓人痛苦？只有靈性生命會以智慧來觀照並做最好的處置。

 

如果只是把這些當作知識，天天唸經、讀教理，沒有實際操作運用，實修實證的話，唸的再多、唸的死去活來，也感受不到、體悟不到，上古全真，教導學修者要從每日的定課當中，實際去思維、運用，從生活裡、從生命上、從人生中去領悟，不是像說相聲，唸了一口滿桌的菜餚，聽者聽得一口好菜，卻無法吃飽。

 

所謂「溪聲盡是廣長舌，山色無非清淨身」，若能實際修持靈性生命，達到靈體合一，處處都是清淨自性主導，處處皆可見法，解脫離我們就越來越近了。

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